Konsep wasathiyyah dalam islam bukan istilah kontemporer yang diciptakan untuk merespons isu modernitas, melainkan prinsip fundamental yang tertanam dalam Al-Quran dan Sunnah sejak empat belas abad yang lalu. Ketika Allah SWT berfirman dalam QS Al-Baqarah ayat 143, “Wa kadzālika ja’alnākum ummatan wasathan” (Dan demikianlah Kami jadikan kamu umat pertengahan), ini bukan sekadar deskripsi geografis atau demografis, tetapi mandate teologis yang mendefinisikan identitas umat Islam sebagai ummah yang balanced, just, dan moderate dalam seluruh aspek kehidupan beragama.
Para ulama klasik dari berbagai mazhab—Imam Syafi’i, Imam Ghazali, Imam Ibn Taymiyyah, hingga Imam Nawawi—telah mengkaji dan mengelaborasi konsep wasathiyyah dalam karya-karya monumentalnya sebagai metodologi memahami dan mengamalkan syariat. Wasathiyyah bukan berarti kompromi prinsip atau relativisme agama, melainkan keseimbangan sempurna antara teks dan konteks, antara idealism dan realisme, antara hak Allah dan hak manusia, antara dunia dan akhirat. Inilah yang membedakan Islam dari ekstremisme (ghuluw) di satu sisi dan kelalaian (tafrith) di sisi lain.
Artikel ini mengeksplorasi konsep wasathiyyah dalam islam secara komprehensif: makna linguistik dan terminologis, dalil-dalil qath’i dari Al-Quran dan hadis shahih, penafsiran ulama salaf dan khalaf, serta aplikasi praktis wasathiyyah dalam berbagai dimensi kehidupan Muslim kontemporer. Pemahaman mendalam tentang wasathiyyah adalah foundation teologis yang kokoh untuk moderasi beragama—bukan sebagai inovasi bid’ah, melainkan return to authentic Islamic teachings.
Makna Wasathiyyah: Linguistik dan Terminologis
Secara etimologi, kata “wasath” (وَسَط) dalam bahasa Arab memiliki beberapa makna yang saling berkaitan. Pertama, wasath berarti “tengah-tengah” atau “pertengahan” dalam arti posisi geografis—seperti “wasat al-balad” (tengah kota). Kedua, wasath bermakna “yang terbaik” atau “pilihan”—sebagaimana disebutkan dalam hadis “khairul umuri awsatuha” (sebaik-baik perkara adalah yang pertengahan). Ketiga, wasath mengandung makna “keadilan” dan “keseimbangan”—tidak condong ekstrem ke satu arah.
Imam Raghib al-Asfahani dalam kitab Mufradat Alfazh Al-Quran menjelaskan bahwa wasath adalah “sesuatu yang memiliki dua sisi ekstrem, dan ia berada di tengah-tengah keduanya dengan sempurna, sehingga tidak condong kepada salah satu sisi.” Ini bukan middle yang lemah atau kompromi yang setengah hati, melainkan synthesis sempurna yang mengambil kekuatan dari dua kutub tanpa jatuh ke dalam kelemahan keduanya.
Secara terminologis syar’i, wasathiyyah adalah manhaj (metodologi) dalam beragama yang menjaga keseimbangan antara berbagai aspek ajaran Islam tanpa ghuluw (berlebihan), tafrith (mengabaikan), atau inhiraf (penyimpangan). Yusuf al-Qaradawi dalam kitab Khashaish al-‘Ammah lil Islam mendefinisikan wasathiyyah sebagai: “Keadilan dan keseimbangan dalam seluruh aspek: akidah, ibadah, akhlak, muamalah, tasawuf, dan dakwah—tidak ifrath (berlebihan) dan tidak tafrith (mengabaikan).”
Para ulama kontemporer seperti Dr. Muhammad Imarah mengidentifikasi lima dimensi wasathiyyah: wasathiyyah akidah (balance antara akal dan wahyu), wasathiyyah ibadah (balance antara ritualistic dan spirituality), wasathiyyah akhlak (balance antara individualism dan collectivism), wasathiyyah syariat (balance antara texts dan context), dan wasathiyyah da’wah (balance antara firmness dan wisdom).
Pemahaman komprehensif tentang konsep wasathiyyah dalam islam ini penting untuk menghindari dua distorsi: pertama, menyamakan wasathiyyah dengan “liberalisme” atau “sekularisme” yang mengompromikan prinsip-prinsip agama; kedua, menggunakan label “ekstremis” untuk setiap orang yang committed terhadap ajaran Islam secara serius. Wasathiyyah adalah jalan yang lurus (shirath al-mustaqim) yang menghindari kedua extreme tersebut.
Dalil Al-Quran tentang Wasathiyyah
Al-Quran menggunakan istilah “wasath” dan turunannya dalam beberapa ayat dengan konteks yang memperkuat konsep moderasi dan keseimbangan. Ayat paling eksplisit dan fundamental adalah QS Al-Baqarah 2:143:
“Wa kadzālika ja’alnākum ummatan wasathan li takūnū syuhadā’a ‘alan nāsi wa yakūnar rasūlu ‘alaikum syahīdan.”
“Dan demikianlah Kami jadikan kamu (umat Islam) umat pertengahan, agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu.”
Tafsir ayat ini oleh para ulama sangat kaya dan multidimensional. Imam Thabari dalam Jami’ al-Bayan menafsirkan “ummatan wasathan” sebagai “ummatan ‘adlan khairan” (umat yang adil dan terbaik). Beliau meriwayatkan dari Ibnu Abbas bahwa wasath dalam ayat ini berarti “adil” (al-‘adl). Keadilan di sini bukan hanya dalam konteks hukum, tetapi keadilan dalam seluruh aspek: aqidah tidak ghuluw seperti Yahudi yang ekstrem tekstual atau Nashara yang ekstrem rasional, syariat tidak terlalu keras atau terlalu longgar, akhlak tidak asketisme ekstrem atau hedonisme berlebihan.
Imam Qurthubi dalam Al-Jami’ li Ahkam Al-Quran menambahkan dimensi lain: wasath berarti “pilihan” dan “terbaik” (khiyar)—sebagaimana disebutkan dalam hadis, “Allah memilih (ikhtara) untuk Nabi-Nya dari Arab, dan memilih dari Arab suku Quraisy, dan memilih dari Quraisy Bani Hasyim.” Jadi, umat Islam dijadikan ummatan wasathan dalam arti mereka adalah umat pilihan yang memiliki kualitas terbaik untuk mengemban amanah risalah universal.
Ibnu Katsir dalam tafsirnya menekankan aspek kesaksian (syahadah): umat wasath adalah umat yang kredibel sebagai saksi karena keadilan dan moderasinya. Jika umat Islam sendiri ekstrem atau tidak adil, bagaimana mereka bisa menjadi saksi yang dipercaya atas bangsa-bangsa lain? Wasathiyyah adalah prasyarat untuk menjalankan fungsi umat Islam sebagai khairu ummah (sebaik-baik umat) yang mengemban misi amar ma’ruf nahi munkar kepada seluruh manusia.
Ayat lain yang mendukung konsep wasathiyyah adalah QS Al-Furqan 25:67 tentang sikap moderat dalam berinfak:
“Walladziina idzaa anfaqū lam yusrifū wa lam yaqturū wa kāna baina dzālika qawāman.”
“Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebih-lebihan, dan tidak (pula) kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian.”
Ini prinsip wasathiyyah dalam ekonomi: tidak israf (pemborosan) dan tidak bakhil (kikir), tetapi qawam (seimbang dan proporsional). Allah memuji orang-orang yang moderate dalam spending—tidak ascetic yang menolak kenikmatan halal, tidak hedonistic yang menghambur-hamburkan harta untuk kemewahan berlebihan, tetapi balanced sesuai kebutuhan dan kemampuan.
QS Al-Qashas 28:77 memperluas prinsip ini ke dimensi kehidupan dunia-akhirat:
“Wabtaghi fīmā ātākallāhu ad-dāra al-ākhirata wa lā tansa nashībaka min ad-dunyā.”
“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi.”
Balance antara orientasi akhirat dan tidak mengabaikan kehidupan dunia—ini wasathiyyah dalam worldview Islam yang menolak sekularisme ekstrem (dunia tanpa akhirat) dan juga asketisme ekstrem (akhirat dengan mengabaikan dunia).
Dalil Hadis Shahih tentang Wasathiyyah
Sunnah Nabi SAW kaya dengan contoh-contoh konkret wasathiyyah dalam praktek. Beberapa hadis shahih yang eksplisit:
Hadis dari Anas bin Malik (HR Bukhari & Muslim):
Tiga orang datang ke rumah-rumah istri Nabi untuk bertanya tentang ibadah Nabi. Ketika diberitahu, mereka merasa ibadah mereka kurang. Salah seorang berkata, “Aku akan shalat sepanjang malam selamanya.” Yang lain, “Aku akan puasa sepanjang tahun tanpa berbuka.” Yang ketiga, “Aku akan menjauhi wanita dan tidak akan menikah selamanya.”
Rasulullah SAW bersabda: “Kalian yang mengatakan begini dan begitu? Demi Allah, aku adalah orang yang paling takut kepada Allah di antara kalian dan paling bertakwa kepada-Nya. Namun aku berpuasa dan berbuka, shalat dan tidur, serta menikahi wanita. Barangsiapa membenci sunnahku, maka ia bukan dari golonganku.”
Hadis ini adalah lesson powerful tentang wasathiyyah dalam ibadah: Nabi SAW yang paling mulia dan paling takut kepada Allah, justru moderate—tidak ghuluw dengan ibadah ekstrem yang mengabaikan hak-hak lain (hak badan, hak keluarga, hak sosial). Ekstremisme dalam ibadah bukan tanda ketakwaan tinggi, melainkan deviation dari sunnah Rasul.
Hadis dari Abu Hurairah (HR Bukhari):
“Sesungguhnya agama ini mudah. Tidaklah seseorang mempersulit agama kecuali ia akan dikalahkan (tidak mampu). Maka berlaku luruslah (istiqamah), mendekatlah (kepada kesempurnaan), berilah kabar gembira, dan mintalah pertolongan (kepada Allah) pada pagi hari, sore hari, dan sebagian malam.”
Prinsip “ad-dīn yusr” (agama itu mudah) adalah manifestasi wasathiyyah: Islam tidak memberatkan penganutnya dengan beban yang tidak tertanggung (QS Al-Baqarah 2:286). Ketika orang mempersulit agama dengan menambahkan restrictions yang tidak ada dalilnya atau fanatisme ekstrem, mereka akan “dikalahkan”—burnout, frustrasi, atau bahkan meninggalkan agama. Wasathiyyah menjaga sustainability dalam beragama.
Hadis dari Ibnu Mas’ud (HR Bukhari & Muslim):
Rasulullah SAW bersabda: “Binasalah orang-orang yang berlebih-lebihan (al-mutanathi’un).” Beliau mengulanginya tiga kali.
Al-mutanathi’un adalah orang-orang yang ghuluw (berlebihan) dalam agama—baik dalam akidah, ibadah, atau muamalah. Peringatan keras Nabi dengan pengulangan tiga kali menunjukkan betapa seriusnya ancaman ekstremisme terhadap agama. Wasathiyyah adalah antidote terhadap mutanathi’un.
Hadis dari Jabir bin Abdullah (HR Muslim):
“Khairul umūri awsatuhā.” (Sebaik-baik perkara adalah yang pertengahan.)
Hadis ini prinsip universal: dalam setiap aspek kehidupan, jalan tengah adalah yang terbaik. Bukan middle yang lemah atau kompromi setengah hati, melainkan synthesis yang sempurna yang mengambil strength dari ekstrem tanpa jatuh ke kelemahan.
Aplikasi Wasathiyyah dalam Kehidupan Muslim Kontemporer
Konsep wasathiyyah dalam islam bukan hanya teori teologis abstrak, melainkan manhaj praktis yang applicable dalam berbagai dimensi kehidupan Muslim modern.
1. Wasathiyyah dalam Akidah
Balance antara tekstualisme rigid dan rasionalisme liberal. Islam mengajarkan iman kepada yang ghaib (Al-Quran, hadis) tanpa menolak akal sehat. Kita tidak seperti Mu’tazilah yang ekstrem rasional hingga menolak sifat-sifat Allah yang tidak “logical” menurut akal, juga tidak seperti ekstremisme tekstual yang menolak segala ta’wil hingga jatuh ke tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk). Ahlussunnah wal Jamaah adalah manifestasi wasathiyyah dalam akidah: menetapkan sifat-sifat Allah sebagaimana disebutkan dalam nash tanpa tasybih, ta’thil, takyif, atau tamtsil.
2. Wasathiyyah dalam Ibadah
Balance antara ritualistic formalism dan spiritualitas tanpa syariat. Muslim wasath melakukan ibadah ritual (shalat, puasa, zakat) dengan tekun sesuai syariat, tapi tidak berhenti di aspek formal—mereka juga menjaga ihsan (excellence), khusyu’, dan orientasi kepada Allah. Tidak seperti ekstrem formalis yang hanya fokus pada correct procedures tanpa ruh, juga tidak seperti sufisme ekstrem yang mengabaikan syariat demi “spiritual experience”. Tasawuf Ahlussunnah (seperti Imam Ghazali, Imam Junaid) adalah wasathiyyah: syariat dan hakikat integrated.
3. Wasathiyyah dalam Syariat dan Fiqh
Balance antara rigid literalism dan liberal relativism. Memahami texts dalam konteks dengan mempertimbangkan maqashid syariah (tujuan hukum), maslahah, dan realitas, tanpa arbitrary changing hukum yang qath’i. Contoh: hukum pidana Islam (hudud) tetap valid secara teologis (tidak bisa dinegasikan), tapi implementasi
nya mempertimbangkan conditions dan safeguards yang ketat—ini bukan kompromi prinsip tapi aplikasi wisdom. Ulama seperti Imam Syatibi (Muwafaqat) dan Ibnu Qayyim (I’lam al-Muwaqqi’in) adalah contoh fiqh wasathiyyah: firm dalam ushul, flexible dalam furu’.
4. Wasathiyyah dalam Dakwah dan Interaksi Sosial
Balance antara firmness dalam prinsip dan hikmah dalam metode. QS An-Nahl 16:125 mengajarkan: “Ud’u ilā sabīli rabbika bil hikmati wal mau’izhati al-hasanati wa jādilhum billatī hiya ahsan.” (Serulah kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik, dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik.)
Muslim wasath tidak compromise akidah atau syariat demi “tolerance”, tapi juga tidak arrogant atau hostile dalam berinteraksi dengan non-Muslim atau Muslim yang berbeda pendapat. Contoh terbaik: Nabi SAW dalam perjanjian Hudaibiyah—firm dalam menjaga Islam, tapi diplomatic dan wise dalam negosiasi.
Wasathiyyah Menurut Ulama Nusantara
Para ulama Indonesia memiliki tradisi panjang dalam mengamalkan wasathiyyah, meskipun istilah ini baru populer belakangan. KH. Hasyim Asy’ari, pendiri Nahdlatul Ulama, mengajarkan prinsip “tawassuth” (moderat), “tawazun” (seimbang), “tasamuh” (toleran), dan “i’tidal” (adil)—ini empat pilar yang essentially adalah elaborasi wasathiyyah.
KH. Ahmad Dahlan, pendiri Muhammadiyah, menekankan “tajdid” (pembaharuan) tapi dalam kerangka faithfulness kepada Al-Quran dan Sunnah—ini wasathiyyah antara tradition dan modernity, antara preserving essence Islam dan adapting forms kepada konteks modern.
Gus Dur (KH. Abdurrahman Wahid) mempopulerkan konsep “Islam pribumi” yang kontekstual tapi tidak relativistic—mengakui kearifan lokal yang tidak bertentangan dengan syariat, tanpa syncretism yang mengaburkan aqidah. Ini wasathiyyah dalam cultural approach.
Buya Hamka dalam tafsir Al-Azhar sering menekankan “jalan tengah” dalam menafsirkan ayat-ayat yang bisa dipahami ekstrem. Contoh: dalam menafsirkan jihad, beliau menjelaskan bahwa jihad bukan hanya perang (seperti yang diklaim ekstremis), tapi juga bukan hanya spiritual struggle (seperti yang diklaim liberalis)—jihad adalah comprehensive struggle dengan berbagai tingkatan sesuai konteks, termasuk qital ketika ada aggression, tapi dengan ethics of war yang ketat.
Kesimpulan
Konsep wasathiyyah dalam islam adalah DNA umat Islam—identitas teologis yang diberikan Allah melalui QS Al-Baqarah 2:143 dan dicontohkan Rasulullah SAW dalam seluruh aspek kehidupan. Wasathiyyah bukan konsep modern atau political correctness, melainkan manhaj asli Islam yang telah dipraktikkan salafush shalih selama empat belas abad.
Key insights:
- Wasathiyyah adalah keseimbangan sempurna, bukan kompromi lemah—synthesis yang mengambil kekuatan dari ekstrem tanpa jatuh ke kelemahan
- Dalil Al-Quran dan Hadis shahih eksplisit mengajarkan wasathiyyah dalam akidah, ibadah, syariat, akhlak, dan dakwah
- Ulama klasik dan kontemporer konsensus bahwa wasathiyyah adalah karakteristik Islam yang membedakannya dari ekstremisme dan kelalaian
- Aplikasi praktis wasathiyyah relevan dan urgent dalam konteks kontemporer—menghindari ekstremisme violent sekaligus sekularisme yang mengikis identitas Islam
Memahami wasathiyyah secara mendalam adalah foundation untuk moderasi beragama yang authentic—bukan moderasi yang kompromi prinsip, tapi moderasi yang return to true Islam. Ketika kita mengamalkan wasathiyyah dengan pemahaman yang benar tentang empat pilar moderasi beragama, mengintegrasikannya dengan moderasi dan Pancasila dalam konteks Indonesia, dan mempelajari sejarah moderasi beragama dalam tradisi ulama Nusantara, kita mewujudkan visi moderasi beragama di Indonesia yang rooted in theology dan relevant untuk contemporary challenges.
FAQ: Konsep Wasathiyyah dalam Islam
Q1: Apakah wasathiyyah sama dengan moderasi dalam pengertian modern atau liberal yang mengompromikan ajaran Islam?
A: Tidak sama sekali. Ini mispersepsi yang sangat berbahaya dan harus diluruskan. Wasathiyyah dalam pengertian syar’i adalah keseimbangan dalam mengamalkan Islam secara kaffah (total) tanpa ghuluw (berlebihan) atau tafrith (mengabaikan)—bukan tentang “moderat” dalam arti mengompromikan prinsip-prinsip qath’i (definitif) dalam agama.
Ketika Allah menyebut umat Islam sebagai “ummatan wasathan” di QS Al-Baqarah 2:143, ini bukan perintah untuk menjadi “liberal” atau “sekuler”. Sebaliknya, ini adalah identitas bahwa Islam adalah agama yang sempurna—tidak ekstrem dalam ritualism seperti Yahudi yang terlalu rigid hingga mempersempit syariat, tidak ekstrem dalam rasionalisme seperti sebagian Nashara yang mengubah agama berdasarkan akal semata, tidak ekstrem dalam asketisme yang menolak kenikmatan halal, tidak ekstrem dalam hedonisme yang melupakan akhirat.
Wasathiyyah berarti: dalam akidah—firm terhadap tauhid tapi tidak takfiri sembarangan; dalam ibadah—disiplin tapi tidak membebani diri hingga burnout; dalam muamalah—memelihara prinsip halal-haram tapi tidak rigid dalam masalah ijtihadiyyah; dalam dakwah—tegas dalam truth claim Islam tapi bijaksana dalam metode.
Imam Yusuf Qaradawi menegaskan: “Wasathiyyah bukan berarti lemah atau cair dalam prinsip, tapi kuat dalam ushul dan flexible dalam furu’.” Jadi, jika ada yang menggunakan label “wasathiyyah” untuk justify permissive attitudes terhadap haram yang qath’i atau relativisme akidah—itu bukan wasathiyyah syar’iyyah, tapi distorsi yang harus ditolak.
Q2: Bagaimana cara membedakan antara wasathiyyah yang authentic dengan ekstremisme di satu sisi dan liberalisme di sisi lain? Dimana garis batasnya?
A: Garis batas wasathiyyah authentic dapat diidentifikasi dengan kriteria berikut:
(1) Referensi kepada Nash Syar’i—Wasathiyyah authentic selalu berdasarkan dalil Al-Quran dan Sunnah yang sahih, bukan hanya preferensi personal atau zeitgeist modern. Jika seseorang claim “moderat” tapi tidak bisa menunjukkan dalil syar’i untuk posisinya, itu suspect. Ekstremis sering cherry-pick ayat tanpa memahami konteks atau nasikh-mansukh; liberalis sering ignore atau reinterpret arbitrarily ayat yang tidak cocok dengan worldview mereka. Wasathiyyah: comprehensive understanding dengan metodologi ushul fiqh yang sound,
(2) Konsistensi dengan Pemahaman Salafush Shalih—Wasathiyyah bukan invention baru. Check: apakah posisi ini ada precedent dari ulama mu’tabar (recognized scholars) sepanjang sejarah Islam? Jika claim “moderat” tapi contradicts ijma’ ulama atau menyalahi manhaj salaf tanpa justifikasi yang convincing—itu red flag. Ekstremisme often reinvent Islam berdasarkan pemahaman literal tanpa ilmu; liberalisme reinvent berdasarkan contemporary values tanpa rooting dalam tradition. Wasathiyyah: faithful continuity dengan ijtihad yang legitimate ketika diperlukan,
(3) Balance dalam Seluruh Aspek—True wasathiyyah manifest dalam consistency across dimensions. Jika seseorang “moderate” dalam social issues (toleran dengan diversity) tapi ekstrem dalam ritual (obsesively strict tentang details minor dengan mengabaikan priorities), atau sebaliknya—itu bukan wasathiyyah holistik. Test: Apakah mereka balance dalam hablun minallah (ibadah) DAN hablun minannas (muamalah)? Apakah mereka firm dalam ushul DAN flexible dalam furu’? Apakah mereka committed to truth DAN compassionate in approach?,
(4) Outcomes yang Constructive—Wasathiyyah menghasilkan Muslim yang strong dalam faith, productive dalam society, dan attractive dalam character. Ekstremisme produces isolation, hostility, dan destruction. Liberalism produces confusion, weak identity, dan eventual secularization. Jika “moderation” makes someone ashamed of Islamic identity atau compromises fundamental beliefs—itu bukan wasathiyyah. Benchmark: Does it strengthen Islam dan Muslims, atau weaken them? Wasathiyyah: empowering without arrogance, inclusive without relativism. Garis batas jelas: Wasathiyyah adalah jalan antara ifrath (excess) dan tafrith (negligence), guided by revelation, grounded in scholarship, manifested in balanced practice.
Q3: Dalam praktik sehari-hari, bagaimana saya tahu apakah saya sudah menerapkan wasathiyyah dengan benar atau justru condong ke salah satu ekstrem tanpa sadar?
A: Self-assessment untuk wasathiyyah dapat dilakukan dengan reflection questions berikut:
(1) Dalam Akidah: Apakah saya mudah men-takfir (declare kafir) orang lain yang berbeda pendapat dalam masalah khilafiyah? Atau sebaliknya, apakah saya merasa semua agama “sama saja” dan tidak ada yang lebih benar? Wasathiyyah: firm bahwa Islam adalah satu-satunya agama yang diterima Allah (QS Ali Imran 3:19), tapi respectful terhadap non-Muslims secara personal dan tidak takfir fellow Muslims karena perbedaan furu’iyyah,
(2) Dalam Ibadah: Apakah saya merasa guilty jika tidak melakukan ibadah sunnah hingga mengabaikan obligations to family/work? Atau apakah saya casual tentang fardhu dan hanya perform rituals ketika convenient? Wasathiyyah: prioritas jelas (fardhu > sunnah muakkad > sunnah ghairu muakkad), dilakukan dengan istiqamah tapi tidak sampai membuat exhausted atau neglecting responsibilities lain,
(3) Dalam Muamalah: Apakah saya menghindari total interaction dengan non-Muslims karena takut “terpengaruh”? Atau apakah saya sangat liberal hingga tidak ada boundaries dalam friendships/business yang potentially compromising halal-haram? Wasathiyyah: engage professionally dan dengan adab, tapi maintain Islamic identity dan boundaries (tidak participate dalam what’s haram even if it means social awkwardness),
(4) Dalam Attitude terhadap Perbedaan: Apakah saya hanya consider satu mazhab/pendapat as valid dan yang lain as sesat? Atau apakah saya believe “semua pendapat sama benarnya” dan tidak ada standards? Wasathiyyah: recognize legitimate ikhtilaf dalam matters that are genuinely debatable, tapi firm pada ushul dan qath’iyyat, (5) Dalam Dakwah: Apakah saya harsh, judgmental, dan alienating ketika share Islam? Atau apakah saya terlalu apologetic hingga misrepresent teachings untuk make Islam “palatable”? Wasathiyyah: speak truth dengan hikmah—jelas about what Islam teaches, tapi tactful dalam delivery dan patient dengan people’s journey.
Practical Exercise: Keep journal selama sebulan—note situations di mana you felt tense about religious decisions. Analyze: Was I erring toward harshness/rigidity or toward laxity/compromise? Discuss dengan mentor yang knowledgeable dan trusted untuk accountability.
Red Flags: Jika Anda merasa constantly anxious tentang “am I doing enough?” hingga neglecting mental health—might be leaning toward ghuluw. Jika Anda frequently make excuses untuk not following clear commands karena “too hard” atau “not relevant today”—might be leaning toward tafrith. Wasathiyyah: inner peace yang comes from knowing you’re on shirath al-mustaqim, committed tapi not obsessive, disciplined tapi not rigid, principled tapi not harsh. Self-assessment is ongoing process—none of us perfect, tapi intentionality toward balance adalah kunci.
